一、 民主，是源于美西方的獨有理念嗎？
說到民主，人們一般會認為這個詞起源于古希臘（古希臘語：δημοκρατ?α，英語：democracy），它由兩部分組成，一指人民或者是公民δ?μο?（demos），一指公共權(quán)威或統(tǒng)治κρ?το?（cracy），整體涵義就是“人民統(tǒng)治”“主權(quán)在民”。
談到希臘文明，很容易想起中國與之對應(yīng)的先秦時期，也就是春秋戰(zhàn)國。在華夏文明敘事中，作為天下的共主，天子、天命的根基在力量更在民心。誰能既強大又保民，誰才能擁有天命。否則，天命就會轉(zhuǎn)移。
這樣看來，美國這個歷史不到250年的國家自然沒有什么民主的原創(chuàng)版權(quán)，西方文明也絕非民主理念的唯一源頭。不同國家不同文明對民主的理想詮釋與實踐探索是豐富多彩的。
二、 追根溯源，美國是一個民主國家嗎？
首屆“民主峰會”上，拜登為了論證美國獨霸民主的合理性，祭出了《獨立宣言》、建國理念，發(fā)起了“總統(tǒng)民主復興倡議”，觸及了美國的基因。那我們就從源頭上看看美國和民主有沒有關(guān)系。
坦白說，締造美利堅合眾國的獨立戰(zhàn)爭并不像美國人標榜的那樣高尚，更不能同后來廣大亞非拉國家的民族獨立運動相提并論，可不要被美國自我美化的歷史敘事給騙了。
所謂的獨立不是原住民反抗侵略者的斗爭，而是一群侵略性質(zhì)的殖民者由于利益分配失衡，最終重新劃分利益、一方把另一方踢出局的戰(zhàn)爭。打個比方，好比分公司新開辟了一個市場，對總公司的管理或者發(fā)展策略不滿意了，索性自己單干。這跟民主有半毛錢的關(guān)系嗎？
再說《獨立宣言》，“我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利，其中包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利?！倍嗌偃诵脑鵀橹幯?。然而，《獨立宣言》并沒有宣布廢除奴隸制，當時只有開化（擁有財產(chǎn)）的白人男性才有投票權(quán)，婦女壓根沒有投票權(quán)。也就是說，《獨立宣言》里的“人”指的并非所有自然人，而是指特定的白人男性，不包括貧窮白人男性、婦女和有色人種。根本不是真正的平等，又何來民主的基礎(chǔ)？
他們曾大言不慚地說，“應(yīng)該這樣組成政府，使富裕的少數(shù)人得到保護，不受多數(shù)人侵犯”，“人民，人民是個大野獸，因而應(yīng)該使少數(shù)階級在政治上享有特殊的永久地位”，“我們所經(jīng)歷過的罪惡，都是源于民主過于泛濫”……這就是費城制憲會議上的主流聲音，說它是一場“反民主峰會”亦無不可。其締造的美國憲法，沒有一處提及民主。在喬治·華盛頓和約翰·亞當斯總統(tǒng)的就職演說中，也絕對找不到“民主政府”的字眼。
就這樣，“少數(shù)精英控制大眾”深深嵌入美國的政治基因。上世紀90年代，美國總統(tǒng)國家安全事務(wù)助理布熱津斯基提出一個“奶頭樂”理論，指的是隨著生產(chǎn)力不斷提升和競爭加劇，世界上80%的人口將被邊緣化，同時80%的財富掌握在另外20%的人手中。
為了安慰社會中“被遺棄”的人，避免階層沖突，方法之一就是讓企業(yè)大批量制造“奶頭”——網(wǎng)絡(luò)、電視、游戲等消遣娛樂和充滿感官刺激的產(chǎn)品，填滿人們的生活，轉(zhuǎn)移其注意力和不滿情緒，令其沉浸在“快樂”中不知不覺喪失對未來的奮斗動力，也喪失了對現(xiàn)實問題的深度思考能力。如今美國數(shù)以千萬計“躺平”了的“沙發(fā)土豆”人群，正是“奶頭樂”政策的真實寫照。
三、 美西方的民主實踐是成功的嗎？
先要明確一點，民主作為一種理念與作為一種制度是不同的兩件事情。畢竟理想與現(xiàn)實之間可能相隔萬水千山。
先說古希臘的民主實踐。雅典人為了實現(xiàn)人民作主，采用抽簽的辦法，使人人有平等的作主機會。凡重要的事情都舉行全民公決，依人數(shù)多少作決定。結(jié)果“民意”的反復無常使雅典輸?shù)袅伺c斯巴達的戰(zhàn)爭，流放了無數(shù)精英，還殺掉了偉大的思想家蘇格拉底。
之后兩千多年，“民主”在西方基本上是一個貶義詞，與暴民政治連在一起。當然，兩千年來西方對民主制度做了不少改造。為了讓各個階級都有發(fā)言權(quán)，出現(xiàn)了代議制民主。到了十九世紀前期，代議制被美國人稱作“民主”，民主才變成褒義詞。代議制把雅典的人民直接作主改成了由人民選舉給自己作主的人。人民分成階級或利益集團，推選自己利益的代表來爭取權(quán)力，從而維護自己集團的利益。每隔幾年，人民有一次機會換人作他們的主。
在一次次你方唱罷我登場的輪流坐莊中，真正的國計民生乏人問津，政治在內(nèi)卷內(nèi)耗中走向衰敗，明顯背離了民主體現(xiàn)全體人民或多數(shù)人民意志的本意和初衷。民主制在美國已經(jīng)蛻化、異化成了選舉政治，或者說選票政治。
列舉這些事實不是為了嘲諷或幸災樂禍。只是想說明，民主是一種人類的理想和美好愿望，如何將其轉(zhuǎn)化為行之有效的制度，各國都有權(quán)探索和實踐?？赡艹晒?，也可能失敗。歷史地看，都在一定時期具有進步意義。但是，任何唯我獨尊、固步自封、簡單粗暴的民主實踐最終都將走向民主的反面，因為誰也沒有權(quán)利作“民主”的獨家代言人。
四、 “民主對抗威權(quán)”的命題成立嗎？
這種非此即彼的敘事是典型的二元對立思維的產(chǎn)物。美國慣于出于一己私利將世界進行非黑即白、非友即敵的劃分。現(xiàn)實中恐怕沒有一種制度是百分之百、純之又純的民主或者威權(quán)，任何強行劃歸都是犯了幼稚病。
美國深諳意識形態(tài)之道，慣用抬高自身價值觀，貶低和消解他人價值觀的手法。冷戰(zhàn)期間，他們運用強大的宣傳機器，一方面將“自由、民主、人權(quán)”包裝為“普世價值”，把自己打扮成“衛(wèi)道士”。另一方面，矮化、丑化、攻擊社會主義意識形態(tài)，視馬克思主義為“烏托邦”、共產(chǎn)主義等同于“極權(quán)主義”，將美國及其盟友劃入“民主國家”，把對立陣營國家劃為“非民主或極權(quán)國家”。
至于“威權(quán)”一詞，是20世紀80年代以來美國政治和外交話語中經(jīng)常出現(xiàn)的一個詞匯，經(jīng)常和專制、獨裁聯(lián)系在一起，對他國政治制度進行污名化和妖魔化，通過貶損別國政體達到樹立美式民主標桿的目的。所謂“威權(quán)”，本質(zhì)是人為制造的、具有學術(shù)偽裝的、用來給別人貼標簽的又一個話語陷阱，是同“民主峰會”如出一轍的“三無產(chǎn)品”。
如此看來，美國以后如果還要搞什么“民主峰會”，最好開成對美國的“民主生活會”，讓各國暢所欲言，好好讓美國紅臉出汗、觸及靈魂，若能立查立改，才是善莫大焉。
責任編輯：擱 淺
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